The Magnificat: the song of the Virgin Mary (Lk 1,46-55)

Una muchacha de Nazaret entra en casa de su parienta Isabel, en la montaña de Judá, y rompe a cantar. Lo que canta no es una canción de cuna: es un himno donde Dios derriba del trono a los poderosos y despide vacíos a los ricos. La Iglesia lo reza entero cada tarde, en Vísperas, desde hace más de mil quinientos años. Se llama Magníficat por su primera palabra latina.

Y tiene una particularidad que conviene decir desde el principio, porque explica su fuerza: casi cada verso está tejido con hilos del Antiguo Testamento. María no improvisa. Reza con las palabras de su pueblo.

El texto

En latín comienza Magnificat anima mea Dominum, et exsultavit spiritus meus in Deo salvatore meo, quia respexit humilitatem ancillae suae…

Una palabra que casi siempre se traduce mal

El griego dice tapeínosis, y no significa la virtud de la humildad, sino la condición humilde, la pequeñez real de quien no cuenta para nadie. Benedicto XVI lo explicó con precisión: indica una situación concreta de humildad y pobreza. María no está alabando su propia modestia; está constatando que Dios se ha fijado en una desconocida. Es la diferencia entre presumir de humilde y saberse pobre.

Y hay un eco preciso detrás: el término procede probablemente del cántico de Ana, la madre de Samuel, cuando pide al Señor que mire «la aflicción de tu sierva» (1 Samuel 1,11).

El cántico de Ana: el modelo

Mil años antes, otra mujer humillada —estéril, despreciada— había cantado en el santuario de Silo un himno asombrosamente parecido (1 Samuel 2,1-10):

La coincidencia no es casual ni es plagio: es la manera bíblica de rezar. Quien canta se pone en la fila de los que ya cantaron.

Mapa completo de resonancias bíblicas

Este es el corazón del Magníficat, y merece verse entero:

Añádase el salmo 113, que canta al Dios que «levanta del polvo al desvalido», y la alegría de la «hija de Sión» de Sofonías 3,14-17. El resultado es lo que los especialistas llaman un himno antológico: un mosaico de Escritura. Así lo resume también el Magisterio, citando a Benedicto XVI: el Magníficat «está enteramente tejido por los hilos de la Sagrada Escritura».

La pregunta técnica que suele ocultarse: ¿lo dijo María o Isabel?

Merece contarse, porque es real y porque la respuesta es firme. Unos pocos manuscritos latinos antiguos —los códices de la Vetus Latina conocidos como Vercellensis, Veronensis y Rehdigeranus, entre los siglos IV y VIII— leen «Y dijo Isabel» en lugar de «Y dijo María». Lo mismo hace la versión armenia de un pasaje de san Ireneo (que en otro lugar lo atribuye a María) y un escrito de Nicetas de Remesiana hacia el año 400.

La cuestión se debatió a fondo a comienzos del siglo XX —Harnack llegó a proponer que el original solo decía «ella dijo»—, y la crítica textual la considera resuelta: todos los manuscritos griegos y todas las versiones antiguas atribuyen el cántico a María; la variante es exclusivamente latina. Hay además un argumento interno difícil de sortear: el verso «me felicitarán todas las generaciones» resultaría extraño en boca de Isabel.

¿Lo compuso Lucas o ya existía?

Es una cuestión abierta, y se dice aquí como tal. Buena parte de la exégesis actual piensa que Lucas incorporó un himno anterior nacido en los círculos de los anawim —los «pobres de Yahvé», los que no esperaban nada de su fuerza y todo de Dios—, emparentado con la himnodía judía de la época, como los Hodayot de Qumrán. Algunos exegetas consideran que el verso sobre las generaciones que la felicitarán es añadido del propio Lucas, por ser el único referido personalmente a María. Otros defienden la composición lucana entera.

Lo que nadie discute es lo esencial: Lucas lo pone en labios de María y el texto está tejido de Escritura.

Siete verbos que cambian la historia

En el original griego, el segundo movimiento del cántico encadena siete verbos en aoristo: hizo proezas, dispersó, derribó, enalteció, colmó, despidió, auxilió. Benedicto XVI señaló que esas siete acciones muestran el estilo con que el Señor actúa de modo permanente en la historia, y lo resumió en una frase: «se pone de parte de los últimos».

La inversión: de una mujer a un pueblo

Hay un engarce en el texto griego que lo ilumina todo. La palabra con que María nombra su propia pequeñez, tapeínosis, es la misma raíz de los tapeinoús, los humildes a quienes Dios enaltece. Lo que Dios hace con esta muchacha es la miniatura de lo que hace con su pueblo: la inversión personal anuncia la inversión histórica.

Por eso el cántico no es una pieza devota y amable. San Juan Pablo II lo dijo sin suavizarlo:

Y Pablo VI salió al paso, ya en 1974, de quienes imaginan a la Virgen como una mujer dócil y desactivada: recuerda que María fue algo «del todo distinto de una mujer pasivamente remisiva o de religiosidad alienante», y que no dudó en proclamar que Dios defiende a los humildes y a los oprimidos. La Conferencia de Aparecida lo formuló así: el Magníficat muestra a María como mujer capaz de comprometerse con su realidad y de tener voz profética ante ella.

Quién alaba a quién

Conviene fijarse en algo que el propio texto resuelve: en el Magníficat María no es el término de la alabanza, sino quien alaba. El sujeto de todos los verbos salvíficos es Dios: él mira, él hace obras grandes, él dispersa, él derriba, él enaltece, él colma, él auxilia. Ella proclama.

Por eso este cántico es la mejor escuela para entender la distinción que la Iglesia mantiene sin ambigüedad: a Dios se le adora; a María se la venera y se le pide que interceda. El Catecismo lo dice con las palabras del Concilio: el culto a la Virgen, aunque del todo singular, «es esencialmente diferente del culto de adoración que se da al Verbo encarnado, lo mismo que al Padre y al Espíritu Santo, pero lo favorece muy poderosamente». San Ambrosio lo llevó al terreno práctico: cada uno debe tener el alma de María para proclamar la grandeza del Señor.

Por qué se canta al atardecer

El Magníficat es el cántico evangélico de Vísperas, como el Benedictus lo es de Laudes. La Ordenación General de la Liturgia de las Horas manda decirlo con solemnidad, con su antífona propia según el día o la fiesta. En Vísperas solemnes la asamblea se pone en pie y se inciensa el altar, como al principio de la misa: por eso se canta más despacio que los salmos.

Su uso litúrgico es anterior al año 500. Dos precisiones honestas:

• La Regla de san Benito (siglo VI) prescribe en Vísperas un canticum de Evangelia, «cántico del Evangelio», pero no lo nombra. Su identificación con el Magníficat es la lectura tradicional y unánime, no una mención expresa.
• El testimonio litúrgico más antiguo conservado —la Regla de san Cesáreo de Arlés, escrita antes del año 502— lo asigna a Laudes, no a Vísperas, igual que hacen hoy las Iglesias griegas. En la tradición bizantina se canta en Maitines.

Las razones alegóricas que dieron los autores medievales para cantarlo al atardecer —que el mundo fue salvado «en su anochecer» por el sí de María, o que ella llegaría a casa de Isabel a la caída de la tarde— son piadosas, no históricas.

En la música

Se canta en los ocho modos gregorianos, y comparte con el Benedictus el honor de llevar entonación propia en cada versículo. Lo pusieron en polifonía Josquin, Morales, Palestrina, Victoria, Orlando di Lasso y los Gabrieli. Monteverdi lo situó como cumbre de sus Vísperas de la Beata Virgen (1610); Vivaldi lo compuso en sol menor; Bach escribió el suyo en 1723 y lo revisó después en re mayor. En el siglo XX lo abordaron Penderecki (1974), Arvo Pärt (1989) y John Rutter (1990). También Lutero le dedicó un comentario célebre, empezado en 1520 y terminado en el Wartburg al año siguiente.

Lo que se canta cada tarde

La escena de fondo no es menor. Lucas describe la Visitación con ecos del traslado del arca de la alianza (2 Samuel 6): María parte hacia Judá, Isabel exclama «¿quién soy yo para que me visite la madre de mi Señor?» igual que David ante el arca, y permanece tres meses, como el arca en casa de Obededom. La que lleva a Dios en su seno es la nueva arca en camino.

Y cuando esa muchacha abre la boca, no habla de sí misma más que para decir que Dios se fijó en su pequeñez. Todo lo demás lo dice de Él. Por eso la Iglesia repite su cántico al caer la tarde, cuando se hace balance del día: para acordarse de quién sostiene de verdad la historia, y de qué lado se pone.