A Missão Franciscana de Meknes

Os franciscanos entre os cautivos cristãos de Meknès — Séculos XVII-XVIII

No século XVII, a cidade de Meknès — ou Mequínez, em sua forma castelhana histórica — tornou-se o cenário de um dos capítulos mais escuros e mais luminosos da presença cristã em Marrocos. Escuro, porque o sultão alauí Mulay Ismaíl encadenou lá dezenas de milhares de cautivos europeus para construir o seu palácio imperial. Luminoso, porque em meio a esse sofrimento, um punhado de frades franciscanos instalaram-se junto aos prisioneiros, celebraram os sacramentos, mantiveram viva a fé, negociaram resgates e, em alguns casos, deram sua vida por isso. Esta é a história daquela missão silenciosa e tenaz.

Meknes: a cidade que Moulay Ismail construiu com prisioneiros.

Moulay Ismail ibn Sharif (1672-1727) foi um dos sultões mais poderosos e com ou reinado mais longo da história marroquina. Seu reinado de mais de cinquenta anos foi marcado pela unificação do país sob a dinastia Alaouita, pela expulsão das guarnições espanholas e portuguesas de vários enclaves costeiros e pela construção de Meknes como a nova capital imperial, consciente competição com as grandes cortes europeias do final do período barroco, especialmente a de Luís XIV em Versalhes.

Para construir ou imenso complexo palaciano de Meknes — palácios, jardins, estabulos, armazéns, muralhas — Moulay Ismail precisou de mão de obra em quantidades extraordinárias. Parte dessa mão de obra era composta por escravos ou trabalhadores de origem servil, vindos da África subsaariana. Mas uma parcela muito significativa provinha de uma fonte que o Mediterrâneo oferecia com amarga regularidade: cativos cristãos capturados por corsários no Atlântico e no Mediterrâneo marroquino.

Durante o reinado de Mulay Ismaíl, a pirataria marroquina alcançou uma de suas cotas mais altas. Os corsários de Salé e de outros portos atlânticos do sultanato atacaram embarcações europeias e atacavam costa de Espanha, Portugal, Itália e Ilhas Canárias. Os tripulantes e passageiros capturados eram levados a Marrocos e vendidos como escravos ou utilizados diretamente pelo sultão. Estima-se que, nos momentos de maior atividade do corsarismo, o número de cautivos cristãos em território marroquino poderia ascender a vários milhares, com concentrações especialmente elevadas em Meknès, onde as obras do palácio imperial demandavam trabalho constante.

As condições de vida dos cativos variavam comsideravelmente, dependendo de seu status, sua ocupação e a riqueza de seu senhor. Aqueles que caíam diretamente nas mãos do sultão eram empregados em canteiros de obras, nos estábulos reais — Mulay Ismail era famoso por sua paixão por cavalos — ou não serviço doméstico do palácio. Aqueles com ofícios especializados — pedreiros, ferreiros, carpinteiros, médicos — podiam alcançar uma certa posição e desfrutar de maior liberdade de movimento. Os mais infelizes eram aqueles que não possuíam habilidades e acabavam nos trabalhos mais fisicamente exigentes.

A ambivalência de Mulay Ismail em relação aos cristãos.

Um dos aspectos mais complexos e desconcertantes do reinado de Mulay Ismaíl é sua atitude para os cautivos e as comunidades cristãs sob seu domínio. O sultão era um governante ferozmente autoritário, capaz de uma crueldade extraordinária com seus próprios súbditos rebeldes ou com os cautivos que se recusavam a trabalhar. E, no entanto, a sua relação com o mundo cristão europeu foi marcada por uma ambivalência pragmática que muitas vezes surpreendeu os seus contemporâneos.

Mulay Ismaíl mantinha relações diplomáticas com as grandes potências europeias, especialmente com a França e com a Espanha. Negoció tratados comerciais, trocou embaixadas e, em certos períodos, esteve disposto a discutir a liberação de cautivos em troca de compensações econômicas ou diplomáticas. Esta disposição negocial não era altruísmo: era política. Os cautivos europeus tinham valor de mercado, e as nações europeias pagavam resgates ou enviavam emissários para recuperar seus súbditos.

Nesse contexto, Moulay Ismail tolerou e até facilitou a presença de figuras religiosas cristãs em Meknes com um propósito que mesclava motivações humanitárias e políticas: os frades serviam como intermediários informais entre o sultão e as cortes europeias, facilitavam as negociações de resgate e ajudavam a manter um certo grau de paz social entre os cativos. Uma comunidade de prisioneiros bem amparada espiritualmente era uma comunidade menos propensa a revoltas.

Em 1672, Mulay Ismaíl concedeu formalmente permissão aos franciscanos para estabelecer uma missão em Meknès. Esta concessão era excepcional no contexto do Marrocos da época: nenhum outro estado do Magreb permitia de maneira tão explícita a presença de religiosos missionários em seu território. A permissão não era ilimitada nem incondicional – os frades não podiam pregar livremente entre a população muçulmana –, mas lhes permitia exercer seu ministério entre os cautivos cristãos com relativa liberdade.

A vida dos cativos: entre o sofrimento e a fé

Para entender o papel dos franciscanos em Meknès, é necessário conhecer a realidade cotidiana dos cautivos aos que serviam. A vida de um prisioneiro cristão no Marrocos de Mulay Ismaíl poderia discorrer em condições muito diferentes segundo as circunstâncias de cada um, mas havia elementos comuns que definissem a experiência do cativeiro.

O trabalho era o eixo central da vida dos presos empregados nas obras do palácio. As construções de Meknès eram gigantescas e exigentes: muros entre dois e três quilômetros de comprimento, palácios de dimensões extraordinárias, estabulos capazes de abrigar milhares de cavalos. O material de construção principal era a tabia, uma mistura de terra arcillosa, cal e palha compactada em encofrados, que requeria um trabalho físico intenso e constante. Os cautivos trabalhavam de sol a sol, com rações de comida insuficientes e sem proteção às condições climáticas.

O descanso do domingo era um ponto de fricção habitual: os cautivos cristãos reclamavam o direito ao repouso dominical como parte de sua prática religiosa, e os franciscanos interveniam frequentemente para negociar esse direito com as autoridades. Mulay Ismaíl era, segundo alguns depoimentos da época, relativamente respeitoso com esse ponto, embora não de maneira sistemática.

O Natal e as grandes festas do calendário cristão eram momentos de especial importância espiritual e emocional para os cautivos. Nessas datas, os frades organizavam celebrações litúrgicas que davam aos prisioneiros uma âncora no tempo e na memória de sua casa. A missa de Natal, o canto dos salmos, a recitação do rosa na pequena capela da missão: esses atos eram, no contexto do cativeiro, gestos de resistência interior tão importantes quanto qualquer organização material.

A missão franciscana: uma presença entre os cativos

Os frades que serviram em Meknès não eram todos da mesma proveniência: havia espanhóis, portugueses e italianos entre eles, o que refletia a composição cosmopolita da população cativa a que atendiam. A missão dispunha de uma pequena capela ou igreja onde se podiam celebrar os sacramentos: a missa, a confissão, o viático para os doentes, o batismo dos filhos nascidos em cativeiro —circunstância que se produzia, pois algumas mulheres cristãs também eram capturadas—, e o enterro cristão dos mortos.

Este último ponto tinha uma importância psicológica e espiritual que não deve ser subestimado. Para um cristão do século XVII, morrer sem sacramentos e ser enterrado sem os ritos da Igreja era uma perspectiva assustadora. Os frades esforçavam-se por chegar aos doentes graves e moribundos, às vezes desafiando proibições ou restrições de movimento, para lhes administrar os últimos sacramentos. Essa assistência na hora da morte era, para os cautivos e suas famílias, um dos ministérios mais preciados da missão.

Os franciscanos também exerciam uma função de informação e comunicação. Redactavam cartas para os cautivos que as enviavam às suas famílias em Espanha, Portugal ou Itália, informando-lhes da sua situação e, por vezes, solicitando o dinheiro necessário para o resgate. Este trabalho epistolar era, na prática, um dos únicos canais de comunicação entre os prisioneiros e o mundo exterior.

Alguns frades também se destacaram pelo seu trabalho médico. A doença era omnipresente entre os cautivos, dezmados pelo trabalho duro, a alimentação insuficiente, a exposição ao sol e as doenças infecciosas. Os franciscanos que tinham conhecimentos médicos básicos — não era infrequente nos religiosos da época — os punham ao serviço dos doentes, com os escassos meios disponíveis.

A redenção dois cativos: a outra grande missão

Paralela à assistência espiritual, e às vezes inseparável dela, desenvolveu-se durante os séculos XVII e XVIII a instituição da redenção de cautivos: o resgate sistemático de prisioneiros cristãos mediante o pagamento de somas de dinheiro. Esta prática, que tinha raízes medievais e tinha sido codificada pelas ordens redentoras —trinitários e mercês — desde o século XIII, implicava a coleta de fundos nas paróquias e comunidades europeias e sua posterior entrega aos resgates que viajavam a Marrocos para negociar a liberação dos cautivos.

Os franciscanos de Meknès participaram ativamente neste processo. Sua presença contínua na cidade e suas relações com as autoridades do sultão os tornavam intermediários naturais para as negociações de resgate. Quando chegavam emissários oficiais de Espanha ou Portugal para resgatar cautivos —missões que às vezes contavam com o respaldo do rei e do papa — os frades da missão lhes facilitavam a informação sobre quem estava cautivo, em que condições e quais as possibilidades de negociar sua liberação.

As expedições de redenção poderiam libertar dezenas ou mesmo centenas de cautivos em uma única operação, em troca de somas consideráveis de dinheiro. Os fundos procediam de fontes diversas: coletas paroquiais, doações de famílias adineradas, contribuições de guidas e cofradias, e em alguns casos subsídios reais. O ato da redenção era celebrado publicamente ao regresso dos resgatados a Espanha ou Portugal, com processões, missas de ação de graças e representações teatrais que serviam para sensibilizar a população e incentivar novas doações.

Nossa Senhora do Pilar e a devoção mariana dos cativos

Entre os milhares de cautivos espanhóis encerrados nas mazmorras e nas obras de Meknès, a devoção à Virgem Maria era o laço espiritual mais poderoso que os unia a sua terra e a sua fé. E entre as advocações marianas, a que ocupava um lugar especial no coração dos cautivos aragoneses, navarros e castelhanos era a de Nossa Senhora do Pilar de Saragoça.

A tradição apostólica vincula a aparição da Virgem Maria ao apóstolo Santiago em Saragoça com o nascimento mesmo do cristianismo na Hispânia. Para os espanhóis do século XVII, a Virgem do Pilar não era apenas um objeto de devoção pessoal: era o símbolo da identidade cristã da nação. Levar consigo a imagem ou a medalha da Virgem do Pilar no cativeiro era uma forma de não perder o fio de volta para casa.

Os franciscanos da missão de Meknès fomentavam essas devoções marianas entre os cautivos. O rosário era uma prática comum, fácil de realizar sem objetos litúrgicos específicos e acessível para todo tipo de pessoas, independentemente de seu nível de instrução. Os frades ensinavam o rosario aos que não o conheciam, o dirigiam comunitáriomente quando as circunstâncias o permitiam e o recomendavam como oração nos momentos de maior dureza do cativeiro.

A advocação de Nossa Senhora da Merced, padroeira da Ordem Mercedaria - a outra grande ordem redentora -, também era muito popular entre os cautivos, precisamente porque os mercês eram um dos atores principais do resgate. A Virgem da Merced era a "liberadora", que intercedia pelos cautivos e os tirava de suas cadeias; sua imagem aparecia representada muitas vezes com um cautivo libertado aos seus pés.

Ou legado espiritual: a Igreja que não abandonou a si mesma.

A missão franciscana de Meknès não terminou com um martírio espetacular nem com um concílio nem com uma fundação que perdurara. Terminou de forma discreta, com o progressivo declínio da pirataria corsaria marroquina ao longo do século XVIII — consequência da maior potência militar naval europeia — e a gradual diminuição do número de cautivos. À medida que as causas do problema foram atenuadas, a necessidade da missão também foi reduzida.

O que esta missão deixou, no entanto, foi algo mais difícil de quantificar mas mais duradouro: o testemunho de que a Igreja não abandonou seus filhos quando caíram nas mãos do inimigo. Os frades que viveram em Meknès — muitas vezes em condições não muito melhores do que as dos próprios cautivos, com liberdade de movimentos restritas e sob a ameaça constante de uma represália do sultão — escolheram ficar junto aos prisioneiros porque acreditavam que nenhum cristão deveria morrer sem sacramentos, nenhuma criança deveria crescer sem batismo e nenhum desesperado deveria carecer de uma palavra de esperança.

Nesse sentido, a missão de Meknès é um exemplo do que na tradição cristã se chama a cura animarum, o cuidado das almas: não a evangelização dos alheios, mas a perseverança junto aos próprios nos momentos de maior vulnerabilidade. Um serviço humilde, invisível, que não gerou grandes crônicas nem produziu mártires célebres, mas que manteve ligada a chama da fé em meio à escuridão do cativeiro.