Virgem na Rússia e ou mundo eslavo

As anedotas mais incríveis de um povo que amou Mãe de Deus por mil anos

No mundo eslavo, os ícones marianos não são apenas imagens: são presenças. Durante mil anos, desde a conversão do príncipe Vladimir em 988 até os crentes que rezavam em segredo sob o ateísmo soviético, a Virgem Maria tem sido para russos, poloneses, ucranianos, sérvios e búlgaros algo mais do que uma devoção: tem sido refúgio, identidade e esperança. Estas são algumas das histórias que o demonstram.

O ícone do Cazaquistão e a libertação de Moscou (Rússia, 1612)

Em 1612, o Estado russo estava à beira do colapso. Após anos da chamada “Época dos Tumultos”, forças polacas ocupavam o Kremlin de Moscou e uma facção de boyardos traidores os apoiava. O legítimo zar não existia. A nação parecia condenada a desaparecer.

O patriarca Hermógenes, prisioneiro dos poloneses, enviou cartas secretas às cidades chamando a resistência. Antes de ser assassinado, ordenou que o ícone da Virgem de Kazan fosse levado à frente de qualquer exército que marchasse sobre Moscou. Os milicianos de Nízhniy Nóvgorod, liderados pelo carnicero Kozma Minin e pelo príncipe Dmitri Pozharski, responderam ao apelo.

Em agosto de 1612, o ícone de Kazán foi colocado na frente do exército. Antes do ataque final, os soldados jejuaram três dias e rezaram diante da imagem. Em 22 de outubro de 1612, as forças russas tomaram o Kremlin. Os poloneses capitularam. O povo de Moscou recebeu seus libertadores procesionando com o ícone de Kazan entre lágrimas. Desde então, em 4 de novembro —dia do ícone de Kazán — é a Festa Nacional da Unidade da Rússia.

Virgem de Vladimir frente a Tamerlán (Rússia, 1395)

No verão de 1395, o conquistador Tamerlán –Timur o Cojo – já havia arrasado o Cáucaso e a estepa. Seus exércitos eram imbatíveis. Nada parecia capaz de detê-lo antes de chegar a Moscou. O grande príncipe Vasili I ordenou trazer Moscou o ícone mais sagrado de toda a Rússia: a Virgem de Vladimir, uma imagem que a tradição atribuía ao evangelista Lucas, chegada desde Constantinopla no século XII.

O ícone foi transferido em procissão solene desde Vladimir. As pessoas de Moscou saíram aos caminhos, ajoelhando-se por quilómetros para recebê-lo. Enquanto o povo rezava, Tamerlán – que já tinha chegado até Elets, a poucos dias de marcha – parou inexplicavelmente seu avanço. Permaneceu quinze dias no mesmo lugar e depois, sem dar explicação militar alguma, deu meia volta e se retirou para o sul.

Seus cronistas persas disseram que o conquistador tinha tido uma visão de uma mulher rodeada de luz rodeada de guerreiros que o intimidaram. Os russos não precisavam de mais explicação: era a Mãe de Deus. No lugar onde o ícone cruzou as portas de Moscou foi construído o Mosteiro de Sretensky, que existe até hoje.

Czestochowa e ou «Diluvio sueco»: Polónia sob a protecção da Virgem Negra (1655)

Em 1655, o reino da Polônia estava prestes a desaparecer. Os exércitos suecos — no que a história chama o "Diluvio" — haviam invadido o país e ocupado quase todo o território. O próprio rei polonês João II Casimiro fugiu para o exílio. Quase toda a nobreza capitulava ante o invasor.

Ficou em pé um só reduto: o mosteiro paulino de Jasna Góra, em Czestochowa, que guardava o ícone da Virgem Negra -Matka Boska Częstochowska. Uma guarnição de cerca de duzentos setenta homens e uma comunidade de monges resistiram ao cerco de um exército sueco de vários milhares de soldados, dotado de artilharia pesada. O prior do mosteiro, o pai Augustyn Kordecki, organizou a defesa com uma confiança total na intercessão da Virgem. O cerco fracassou em dezembro de 1655.

A notícia do milagre de Czestochowa acendeu a Polônia. O rei João II Casimiro regressou do exílio e em 1 de abril de 1656, na catedral de Lwów (Leópolis), consagrou solenemente Polónia à Virgem Maria e a proclamou Rainha da Polónia —Rainha da Polónia—. Em poucos meses, o país inteiro se levantou contra o invasor e os suecos foram expulsos. A consagração de 1656 continua a ser celebrada anualmente em 3 de maio, Dia Nacional da Polônia.

O rosa nos gulags soviéticos (Rússia, séculos XX)

Durante as décadas da perseguição soviética, milhares de sacerdotes, religiosos e leigos foram enviados aos campos de trabalho do Gulag. Ali, em condições de fome e frio extremos, muitos mantiveram sua fé em segredo. O cor-de-rosa — que não precisa de livros nem de altares, só a memória e os dedos para contar — tornou-se o sacramento dos prisioneiros.

Um dos depoimentos mais comoventes é o do pai Walter Ciszek, jesuíta americano que passou vinte e três anos em prisões e campos soviéticos (1941–1963). Em seu livro Ele me guia, descreveu como rezava o corrário mentalmente durante as intermináveis transferências em vagões de trem, como o ensinava a colegas de cela polacos e ucranianos, como nos meses mais escuros o Ave Maria era o único que lhe restava de oração.

As mulheres ucranianas deportadas à Sibéria transmitiram o rosário de geração em geração. Muitas delas, incapazes de contar com contas, usavam nudos em um pedaço de fio ou simplesmente as dobras de um vestido. Quando o comunismo caiu, alguns desses rosários improvisados foram levados às igrejas como relíquias da fidelidade.

O ícone de Fátima na Rússia (1993)

Em 1917, a Virgem de Fátima pediu a consagração da Rússia e anunciou que, se fosse feito, a Rússia se tornaria e haveria paz no mundo. O papa João Paulo II fez a consagração em 25 de março de 1984, unida a todos os bispos do mundo. Nove anos depois — em 1991 — a União Soviética se dissolveu pacificamente.

Em 1993, o ícone peregrinante de Nossa Senhora de Fátima percorreu a Rússia pela primeira vez na história. Foi recebido pelas autoridades do Patriarcado Ortodoxo de Moscou - um gesto sem precedentes - e por milhares de fiéis em Moscou, São Petersburgo e outras cidades. Em São Petersburgo, uma idosa de noventa anos que sobreviveu o cerco nazista a Leningrado rezando em segredo foi fotografada abraçando o ícone chorando. “Toda a minha vida esperei este dia”, disse.

A imagem daquela idosa abraçando a Virgem de Fátima deu a volta ao mundo e tornou-se um dos símbolos do fim do ateísmo soviético como fé de Estado.

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