Maria nos países bálticos — Fe que sobrevive ao inverno soviético

Três países, três histórias, uma mesma fé

Quando falamos dos países bálticos — Estónia, Letónia e Lituânia — vamos falar deles juntos, como se fossem um bloco homogéneo. E em alguns sentidos o são: os três sofreram a mesma ocupação soviética, as mesmas deportações à Sibéria, a mesma tentativa de apagar suas identidades nacionais. Os três recuperaram a independência em 1991, os três tornaram-se países da UNIÃO Europeia, os três foram durante estas últimas décadas democracias estáveis na fronteira leste da Europa livre.

Mas no que diz respeito à fé e à devoção mariana, os três países têm histórias muito diferentes. A Lituânia é quase unânime católica — nove em cada dez lituanos identificam-se com o catolicismo, embora a prática religiosa seja variável. A Letónia está dividida entre o luteranismo histórico do norte e o catolicismo do sul, numa região chamada Latgale, que é uma das comunidades católicas mais fervorosas de toda a Europa. E a Estónia é, em termos estatísticos, o país menos religioso da Europa: a maioria da sua população se declara sem religião, e a pequena comunidade católica — apenas uns milhares de fiéis — tem séculos a ser uma minoria dentro de uma minoria.

E no entanto, nos três países, há histórias de devoção mariana que o comunismo não pôde apagar. Histórias que falam de algo que vai além da estatística, além da porcentagem de praticantes ou de igrejas abertas. Histórias de pessoas concretas que em situações limite se agarraram a Maria porque não tinham outra coisa a que se agarrassem.

Letónia: a terra de Latgale e o santuário de Aglona

É preciso ir ao sudeste da Letónia para encontrar o coração da devoção mariana letona. A região chama-se Latgale — um território histórico que durante séculos esteve sob a influência polaco-lituana em vez da alemã-luterana que marcou o norte do país — e é diferente do resto da Letónia. Fala um dialeto próprio. Tem uma cultura própria. E é profundamente, intensamente católica de uma maneira que não se parece a nenhum outro lugar do Báltico.

No coração de Latgale está Aglona: um povo pequeno, discreto, que a maior parte do ano parece um lugar como qualquer outro da Europa rural. Mas Aglona tem algo que nenhum outro lugar dos países bálticos tem: uma basílica barroca de cor branca que se ergue sobre um lago azul, que foi construída no século XVIII pelos dominicos polacos que evangelizaram a região e que alberga uma imagem da Virgem que os letões chamam Aglona Nossa Senhora — a Mãe de Deus de Aglona.

A imagem é uma pintura sobre tela do estilo barroco tardio que mostra a Virgem com a Criança. Segundo a tradição, foi trazida a Aglona no início do século XVIII pelos dominicos, embora sua história anterior seja incerta. O que é indiscutível é o que acontece a cada 15 de agosto: a Assunção de Maria.

Em 15 de agosto em Aglona: 200 mil pessoas

Em 15 de agosto de cada ano, a pequena localidade de Aglona se torna o centro espiritual da Letónia. Os peregrinos começam a chegar dias antes: de carro, de ônibus, a pé. De Riga, desde a fronteira com a Bielorrússia, das comunidades da diáspora letona no exterior. O número de peregrinos que se reúnem em Aglona nesse dia pode atingir as duzentos mil pessoas — um número extraordinário para um país de menos de dois milhões de habitantes.

A peregrinação de Aglona tem algo que a distingue de muitas outras peregrinações marianas da Europa: a intensidade do silêncio. Os peregrinos que fazem o último trecho do caminho a pé — vários quilómetros, muitas vezes de madrugada — fazem-no em completo silêncio, rezando o rosario mentalmente ou em voz muito baixa. Quando chegam ao lago que rodeia a basílica e veem as torres brancas refletidas na água escura da madrugada, muitos quebram a chorar sem saber exatamente por que.

“Aglona é o lugar onde a Letónia lembra o que é. Não só o religioso — também o humano. A capacidade de estar juntos em silêncio diante de algo maior que nós. »
— Escritor letão, recolhido numa entrevista sobre a identidade nacional

Durante os anos soviéticos, a peregrinação de Aglona foi proibida. As autoridades colocavam controles de estrada nos acessos à cidade. Confiscavam documentos, interrogavam os peregrinos, ameaçavam com consequências laborais aos que insistiam. E no entanto — como em Zarvanytsya, como na Colina das Cruzes da Lituânia — os letões continuaram indo. Cruzava os campos de noite, evitando as estradas principais, chegando a Aglona por caminhos que os agentes soviéticos não podiam vigiar todos.

• Século XVIIIOs dominicos polacos constroem a basílica barroca de Aglona e trazem a imagem da Virgem que logo é venerada como milagrosa.
• 1940A URSS ocupa a Letónia. Começam as deportações massivas: mais de 35.000 letões são enviados para a Sibéria apenas em 1941.
• 1941–1990A peregrinação de Aglona é proibida. Os letões vão de qualquer maneira, cruzando os campos de noite, arriscando o posto de trabalho e a liberdade.
• 1993João Paulo II visita Aglona em 9 de setembro durante sua viagem aos países bálticos. Celebra a missa ante centenas de milhares de fiéis.
• 2006O Papa Bento XVI visita Aglona durante a sua viagem à Letónia. “Esta terra está consagrada pelo sofrimento”, diz.
• ActualCada 15 de agosto, 150.000–200.000 peregrinos se reúnem em Aglona para a peregrinação da Assunção, a mais multidãoinaria do Báltico.

João Paulo II em Aglona: “Esta terra é consagrada pelo sofrimento”

Em 9 de setembro de 1993, João Paulo II chegou a Aglona. Era o momento culminante de sua visita aos três países bálticos, e o Papa o sabia: tinha escolhido Aglona como o lugar onde dizer algo que tinha a dizer sobre o que aqueles povos tinham sofrido e sobre o papel da fé nesse sofrimento.

Celebrou a missa ao ar livre perante um número de fiéis que os organizadores calcularam em mais de trezentos mil pessoas — o maior acontecimento da história moderna da Letónia. E diante daquela multidão que chorava e cantava em letão os hinos marianos que tinham aprendido em segredo, o Papa disse palavras que os letões ainda lembram: "Esta terra está consagrada pelo sofrimento de seu povo. A Virgem de Aglona é o testemunho de que Deus não abandona os que sofrem.»

Foi um momento em que a história e a liturgia se fundiram. O Papa que tinha nascido numa Polónia também ocupada, que tinha visto como o comunismo tentava apagar a identidade dos povos, estava na Letónia, perante a imagem da Virgem que os letões tinham venerado em segredo durante 50 anos. E lhes dizia que o seu sofrimento não tinha sido em vão. Que a fé que tinham conservado a tanta costa era o bem mais precioso que tinham.

Estónia: o país que os soviéticos deixaram quase sem fé

A Estónia é diferente. Muito diferente. Enquanto a Lituânia e a Letónia (especialmente Latgale) têm uma devoção mariana enraizada e visível, a Estónia é o país dos três onde a Igreja Católica nunca foi maioritária e onde o comunismo teve o sucesso maior em eliminar a prática religiosa da vida cotidiana.

A história é complexa. A Estónia foi luterana desde a Reforma do século XVI, quando os senhores feudais alemães — a classe dominante do país — adotaram o luteranismo e o impuseram à população. O catolicismo ficou como uma tradição de uma pequena minoria, ligada principalmente aos poloneses e lituanos que viviam no país. Quando chegou o comunismo, essa pequena comunidade católica foi marginalizada ainda mais.

Hoje, os católicos da Estónia são menos de dez mil pessoas num país de um milhão trezentos mil habitantes. É uma comunidade pequena, mas de uma intensidade devocional notável. E têm a sua própria história mariana: a imagem de Nossa Senhora das Dores na Catedral de Tallin.

Nossa Senhora das Dores de Tallin: a imagem que sobreviveu aos soviéticos

A história desta imagem é uma dessas histórias que parecem inventadas, mas que são certas, e que dizem algo profundo sobre a natureza da devoção e dos caminhos misteriosos pelos quais por vezes sobrevive o sagrado.

A imagem de Nossa Senhora das Dores — uma escultura barroca que representa a Virgem com os sete puñais cravados no peito, segundo a tradição iconográfica das Sete Dolores — estava na catedral católica de Tallin quando chegaram os soviéticos. As autoridades, como em todo o lado, procederam a confiscar ou destruir os objetos de culto. Mas esta imagem tinha algo que compôs seu destino: era considerada uma obra de arte de valor histórico.

E então aconteceu algo inesperado: os responsáveis pela cultura soviética decidiram usá-la em uma obra de teatro anticlerical. Uma sátira sobre a superstição religiosa, o tipo de entretenimento que o regime promovia para “educar” o povo no ateísmo científico. A imagem da Virgem apareceria em cena como símbolo do que o povo soviético estava deixando para trás.

O resultado foi o contrário do esperado. O público que via a obra — pessoas que, em muitos casos, nunca havia entrado numa igreja, jovens soviéticos educados no ateísmo — ficava estranhamente impressionado com a imagem. Havia algo naquela figura de mulher com os puñais cravados que chegava a um lugar que a ideologia não podia tapar de tudo. E os responsáveis pela obra, desconfortável com essa reação que não tinham previsto, decidiram retirar a imagem da produção.

E não se atreveram a destruí-la.

A imagem foi gravada em um armazém, depois esquecida, depois encontrada novamente. Quando as autoridades soviéticas se marcharam e a comunidade católica pôde recuperar seus bens, a imagem estava intacta. Hoje preside a pequena catedral católica de Tallin, venerada pelos poucos fiéis católicos da Estônia e visitada com curiosidade pelos turistas de todo o mundo que encontram nela algo que não sabem exatamente como nomear.

A diáspora báltica: devoção no exílio

Um dos fenômenos mais notáveis da história mariana dos países bálticos é o das comunidades no exílio. Quando os soviéticos ocuparam os três países em 1940, milhares de pessoas fugiram para o Ocidente: a Alemanha, a Suécia, o Reino Unido, e sobretudo os Estados Unidos, o Canadá e a Austrália, onde já havia comunidades de imigrantes bálticos de ondas anteriores.

Estes exilados — que em muitos casos sabiam que nunca voltariam a ver o seu país, ou que tardariam décadas a fazê-lo — construíram nos seus países de acolhimento igrejas, escolas, associações culturais. E construíram santuários marianos. Em Chicago, em Toronto, em Melbourne, em Buenos Aires: há igrejas lituanas, letãs e estonias onde a imagem da Virgem ocupa o lugar central e onde os fiéis rezam em suas línguas ancestrais ante imagens que são cópias dos ícones e pinturas que ficaram em seu país ocupado.

A devoção mariana foi para a diáspora báltica o que foi para as comunidades dentro dos países ocupados: um fio de identidade que ninguém podia cortar. Rezar o cor-de-rosa em lituano numa igreja de Chicago era continuar sendo lituano, embora nunca tivesse sido visto a Colina das Cruzes. Venerar a imagem da Virgem de Aglona numa capela de Toronto era continuar sendo letão embora não tivesse sido visto o lago à volta da basílica.

Quando a Lituânia, a Letónia e a Estónia recuperaram a independência em 1991, a diáspora foi um dos primeiros grupos a voltar. Chegaram com suas imagens, com suas tradições, com suas lembranças de uma devoção mantida durante cinquenta anos no exílio. Descobriram que, apesar de tudo, a fé que tinham conservado era viva também dentro.

"Cresci em Toronto sabendo que era letã. Não só porque minha mãe me dizia: também porque cada domingo íamos à igreja letã e rezávamos à Virgem de Aglona. Quando finalmente pude ir a Aglona em 1992, foi como completar um círculo que tinha demorado toda a minha vida em fechar.”
— Testemunho de uma emigrante letã de segunda geração, Toronto

Maria como raiz de identidade: o que os países bálticos ensinam ao mundo

Há algo que a história mariana dos países bálticos — com as suas diferenças, com as suas particularidades, com as suas nuances de país a país — ensina sobre a natureza da devoção popular. Não é apenas uma história de fé religiosa no sentido estrito: é uma história do que acontece a um povo quando tiram tudo o resto.

O comunismo soviético tentou, com um grau de sistematicidade e de violência que ainda impressiona quando se lê detidamente, apagar da memória dos povos Bálticos sua identidade religiosa, sua identidade cultural e sua identidade nacional. Tinha os meios para o fazer: o controle do Estado, a polícia, o exército, o sistema educativo, os meios de comunicação, a economia. Tudo estava em suas mãos.

E, no entanto, falhou. Não completamente, não em todos os casos — há gerações de Bálticos que cresceram no ateísmo soviético e que nunca saíram dele — mas sim no essencial: os três países continuaram a ser reconhecíveis, com as suas línguas, com as suas tradições, com as suas devoções particulares. E quando chegou a independência, a primeira coisa que fizeram muitos Bálticos foi ir à igreja.

Porquê? Os sociólogos têm suas explicações. Mas talvez a mais simples também seja a mais verdadeira: a devoção a Maria — à mulher que no Evangelho diz Sim Quando tudo lhe pede que diga não, que está ao pé da cruz quando todos fugiram, que continua presente quando o mundo parece ter desmoronado — resonava de uma maneira especial com a experiência de povos que tinham dito a sua própria identidade quando tudo lhes pedia que a abandonassem, que tinham estado ao pé da sua própria cruz durante 50 anos, e que tinham seguido presentes quando o mundo parecia ter esquecido.

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